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11/16/2008 「今日講台:自然與靈性」…… (22)
今日講台:自然與靈性  羅斯頓教授 馬可福音4:26-28



2008/11/09



聖經信仰主要的焦點並不是放在自然界,而是放在人類的文化。信仰中兩個最重要的誡命就是「愛上帝」和「愛鄰舍」;以色列人要能夠成為神聖的民族、公義的國度;耶穌呼召所有門徒過更豐盛的生活。



可是,聖經裡卻也處處提及大自然的賜與(the natural givens)。動物被包含在聖約裡面:「我與你和你們的後裔立約,並與你們這裡的一切活物,就是飛鳥、牲畜、走獸,凡從方舟裡出來的活物立約。」(創世記9:9-10)以現代的用語來說,聖約不但具大公性同時也具生態性。然而,聖約的生態層面卻往往被忽略,我們須要透過講台的教導來喚醒這方面的重視。



耶穌說:「我的國不屬於這世界」。在羅馬帝國統治下作這樣的教導,他所講的「這」世界,是指他要來拯救的在文化上墮落的世界,也就是指對政治與經濟、對敵人與君王的錯謬信賴。上帝愛「世界」(譯註:約翰福音3章16節,和合本譯為「上帝愛世人」。),在耶穌當時所生活的環境中,他處處都可以看到上帝存在的証明。他教導門徒,在野地的花朵中所展現的有機生命力,與他所宣告的國度的屬靈能力是互相關聯的。在自然與靈性之間有一種本體性的聯結,從芥菜種聯結到救贖之恩。「上帝的國如同人把種撒在地上,──地生五穀是出於自然。」(馬可福音4章26-28節)。



雖然自然界只能以不完全的方式向我們啟示關於上帝的存在,它依然是神聖能力的奧祕記號。天上的飛鳥不種也不收,天父卻養活牠們,這位天父更是留意到跌落在地上的麻雀。甚至連所羅門王的榮華富貴都無法與百合花相提並論,也不能與今天生長明天就凋謝的野草並提。在每一粒種子和每一枝樹根中都擁有一個應許。撒種的人撒下種子,種子非常神祕地成長,撒種的人回來收割他的收成。上帝降雨給義人和不義的人。地上的自然物是神聖的賜與,是最根源的恩惠之行動。



「自然」與「靈性」都是非常複雜的字眼,具有錯綜繁複的含義。從字源來看,「自然」(nature)可以追溯到希臘文和拉丁文字根,gene(g)nasci, natus, gi(g)nomai, 給予生命,發生(to give birth, to generate)。「靈性」(spirit)這個字,拉丁文spiritus包含最根本的觀念「氣息」(breath),在希臘文和希伯來文中平行的意思就是指「看不見卻能夠賦與生命的空氣」。「自然」與「靈性」在它們最原始的意義的相似性令人訝異,「自然」代表在地球上能夠創造、發生的能力,而「靈性」則指能夠將生命從地上提昇的活潑生氣。因此,在希伯來聖經裡,聖靈是生命的賜與者,賦與塵土活潑的生氣,並生出各種活物。因此,我們可以理解,何以早期的人類會認為這種創造力是神聖的。



不論是居住或工作,我們無可避免地被自然界環繞著,可是,越來越多人必須遠離自然,而去居住在建構文化所須要的人造環境裡頭,卻也成為愈來愈難以逃避的趨勢。因此,在現今這個時代,文化的建構不單只是依照各地的自然環境去發展,更是必須要發展出對當地的自然環境負起應有的責任。



然而,並不是每個地方都會去作出這樣的發展,尤其是在那些以剷除野地並消滅野生動物作為代價,而尋求所謂的發展的地方,他們發展出來的文化,當然談不上結合當地自然環境的特質,也不會產生對環境負責任的環境倫理。這個責任產生的原因,可以從兩方面來看:首先是因為我們必須尊重動物、植物和地理環境本身的價值,其次,是由於我們同時必須關懷人類的福祉。因為,人類對於自然界的元素有著各種不同程度的需求,透過這些自然元素,人類才能夠創造並維持人性化的生活。



然而,在完全人工化的環境中,過著沒有機會接近大自然的生活方式,確實是令人難以忍受的。因此,一個全然調製成人工化的社會必然會忘記自然的創造。一個不能親近神聖受造物的生命必是不敬虔的。野生動物和荒野地區所擁有的價值,正如基督徒所持守的價值一樣,其最重要關鍵在於它們都不是屬於經濟性的價值。原生的自然系統不但是很好的宗教資源,同時也是科學的、休閒的、美學的、以及經濟的資源。但是,最重要的是我們一定要認清,假如我們把野地看成只是供我們利用的資源,正如我們把上帝、父母、或聖禮視為資源,那麼,我們便會褻瀆了與這些對象以及與大自然相遇的經驗。一處森林,一座山,一片草原,它們遠遠超越僅僅只一種資源的層次,超越作為文明發展的工具,甚至超越只是宗教資源而已。它是原生的,野性的,也是充滿了創造性的資源。也許,我還可以講一篇:「我們的根源和我們的資源」(Our Source and Our Resource)。





羅斯頓教授簡介



羅斯頓 (Holmes Rolston III) 在學術界中被稱為「環境倫理學之父」,是形塑環境倫理學這個學科的基本特性、範籌和議題的學者。他的環境倫理學是由內在價值所引發之責任的倫理,中心概念就是「內在價值」和「整全主義」。羅斯頓最具影響力的作品是1975在〈倫理學期刊〉所發表具突破性的文章,以及1988《環境倫理學》一書中所表達其成熟、整全的倫理學理論。他的學術專長在於探討「科學與宗教」交織互動中最核心的議題,特別是在「生態系與倫理學」方面的論述更是貢獻卓著。1997在蘇格蘭愛丁堡大學著名的吉福特講座 (The Gifford Lecture)中擔任講員,演講內容於1999出版《基因、創造和上帝》(Genes, Genesis and God)。2003於英國白金漢宮接受象徵宗教領域最高成就的天普力登獎 (The Templeton Prize,作家索忍尼金、德雷莎修女都曾得到這個大獎),由此可見教授在宗教界和學術界都擁有極為崇高的地位。2004春季第一次訪台,在全國各地舉辦環境倫理講座並從事生態文史踏查,強調:「環境倫理的前題在於對鄉土的認同感,因為,我們要在自己的鄉土具體展現生命。」今年秋季訪台行程。將至全國大專院校推廣普及環境倫理通識教育。






 

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